Parashat Shlaj Leja 5774.

Nuestra Parasha esta semana contiene tres mitzvot (según el Sefer haJinuj), dos positivas y una prohibición:

1 Mitzva de la separación de la Jala.

2 Mitzva de los tzitzit.

3 No ir tras de los pensamientos del corazón ni las visiones de los ojos.

Con estas tres mitzvot aprendemos por una parte a separar la parte que nos corresponde para entregar, a que debemos tener presentes nuestros principios y las enseñanzas de la Tora en todo momento, y también que antes de actuar debemos replantearnos nuestra posición y no simplemente seguir nuestro razonamiento, aunque pensemos que es objetivo y real, ni tampoco que nos fiemos de todo aquello que vemos.

Es curioso pues también en este fragmento de la Tora leemos sobre los “מרגלים”, los “espías” que fueron enviados para explorar la tierra antes de entrar y comenzar el asentamiento. Si bien es conocido que este grupo transmitió sus temores al pueblo, también sabemos que no todos estaban de acuerdo con dicho mensaje. Así se nos hace saber cuando la Tora nos relata que “Caleb hizo callar al pueblo ante Moshe y dijo: Subamos y tomaremos posesión de ella pues podremos superarla” (Bamidvar 13, 30).

וַיַּהַס כָּלֵב אֶת הָעָם אֶל מֹשֶׁה וַיֹּאמֶר עָלֹה נַעֲלֶה וְיָרַשְׁנוּ אֹתָהּ כִּי יָכוֹל נוּכַל לָהּ

במדבר יג, ל

Ahora bien Sforno nos explica que Caleb acalló al pueblo, quienes comenzaban a levantar sus voces tal y como harían nuevamente en el futuro cercano.

וַיַּהַס כָּלֵב אֶת הָעָם: הִשְׁתִּיק אֶת הָעָם שֶׁהָיוּ מַתְחִילִים מֵאָז לָתֵת קולָם כְּמו שֶׁעָשׁוּ אַחַר כָּךְ כְּאָמְרו -במדבר יד, א- וַתִּשָּׂא כָל הָעֵדָה וַיִּתְּנוּ אֶת קולָם

ספורנו, במדבר פרק יג פסוק ל

En la guemara encontramos un complemento a las palabras de Caleb y se nos dice “y silenció Calev al pueblo frente a Moshe, Raba dice que los venció con palabras…” y les dijo después “Nos sacó de Mitzraim, dividió las aguas del mar de Suf y nos proporcionó el man. Si nos dijese: preparad escaleras y subid al cielo ¡¿No lo escucharíais?!” (Babli, Sota 35, 1).

ויהס כלב את העם אל משה – במדבר יג, ל-אמר רבה שהסיתן בדברים פתח יהושע דקא משתעי אמרי ליה דין ראש קטיעה ימלל אמר אי משתעינא אמרי בי מילתא וחסמין לי אמר להן וכי זו בלבד עשה לנו בן עמרם סברי בגנותיה קא משתעי אישתיקו אמר להו הוציאנו ממצרים וקרע לנו את הים והאכילנו את המן אם יאמר עשו סולמות ועלו לרקיע לא נשמע לו

בבלי סוטה ל»ה, א’

Resulta interesante el ver que ciertamente Caleb estaba profundamente convencido de lo que estaba diciendo y que realmente creía en la necesidad de comenzar este recorrido hacia el lugar que había sido prometido como herencia. Sin embargo la opinión mayoritaria, que en este caso era la contraria, se impuso conduciendo a la conocida nefasta consecuencia: ningún adulto mayor de 20 años entraría en la Tierra de Israel, sino que todos fallecerían en el desierto.

Maimónides en Hiljot Deot (perek 1, halaja 1) nos enseña que cada persona posee características en su personalidad que lo hacen distinto a los demás: los hay que siempre están enfadados o también los hay que nunca se enfadan…, de esta forma enumera Rambam diversos tipos de personalidades y contrapone los dos puntos extremos de cada característica.

דעות הרבה יש לכל אחד ואחד מבני אדם וזו משונה מזו ורחוקה ממנה ביותר  יש אדם שהוא בעל חמה כועס תמיד ויש אדם שדעתו מיושבת עליו ואינו כועס כלל ואם כעס יכעוס כעס מעט בכמה שנים  ויש אדם שהוא גבה לב ביותר ויש שהוא שפל רוח עד מאוד  ויש שהוא בעל תאווה לא תשבע נפשו מהלוך בתאוותה ויש שהוא טהור גוף ביותר לא יתאווה אפילו לדברים מעוטים שהגוף צריך להםויש בעל נפש רחבה שלא תשבע נפשו מכל ממון העולם כעניין שנאמר אוהב כסף לא ישבע כסף -קוהלת ה,ט- ויש מקצר שדייו אפילו דבר מועט שלא יספק לו ולא ירדוף להשיג כל צורכוויש שהוא מסגף עצמו ברעב וקובץ על ידו ואינו אוכל פרוטה משלו אלא בצער גדול ויש שהוא מאבד כל ממונו בידו לדעתו  ועל דרכים אלו שאר כל הדעות כגון מהולל ואונן וכיליי ושוע ואכזרי ורחמן ורך לבב ואמיץ לב וכל כיוצא בהן

הלכות דעות פרק א, א

Ahora bien, Rambam reconoce que todos estos tipos distintos existen, pero también nos advierte que el camino correcto a seguir es aquel que se encuentra “equidistante” con respecto a ambos extremos (Hiljot Deot 1, halaja 4).

הדרך הישרה היא מידה בינונית שבכל דעה ודעה מכל דעות שיש לאדם והיא הדעה שהיא רחוקה משני הקצוות ריחוק שווה ואינה קרובה לא לזו ולא לזו  ולפיכך ציוו חכמים הראשונים שיהא אדם שם דעותיו תמיד ומשער אותן ומכוון אותן בדרך האמצעית

הלכות דעות פרק א, ד

Es fácil reconocer que también con respecto a las opiniones podemos describir la personalidad de alguien. En muchas ocasiones caemos en el error de solamente tener en cuenta nuestra opinión y no escuchar lo que opinan los otros, así pasó con nuestro pueblo en el desierto, se negaron a escuchar a Caleb y los otros “מרגלים” que transmitían sus temores, posiblemente fruto de lo que vieron, se impusieron. También puede sucedernos lo contrario, cuando solamente tomamos en cuenta las opiniones de las otras personas.

Tal vez también en aquella ocasión habría sido necesario detenerse y tomar el camino central, el de la moderación, tratando de buscar la mejor forma para continuar avanzando sin cerrar la puerta a cualquier oportunidad sin tan siquiera discutir el asunto o escuchar a la otra parte.

Parashat Naso 5774

Nuestra parashá esta semana contiene referencias a la pureza ritual, a la consagración del Mishkan y los sacrificios asociados a la misma, así como a otros asuntos entre los que encontramos los papeles de grupos o familias concretas en la vida colectiva del pueblo de Israe.

A lo largo del texto la Tora nos dice: “Habla a los hijos de Israel y diles, hombre o mujer que cometa una transgresión contra otra persona…”

דַּבֵּר אֶל בְּנֵי יִשְׂרָאֵל אִישׁ אוֹ אִשָּׁה כִּי יַעֲשׂוּ מִכָּל חַטֹּאת הָאָדָם לִמְעֹל מַעַל בַּה’ וְאָשְׁמָה הַנֶּפֶשׁ הַהִוא     -במדבר ה, ו

Al respecto de esta mención a las mujeres y los hombres, Najmánides nos dice: “Y dice aquí hombre o mujer debido a que la mujer no acostumbra a tomar por la fuerza y tal vez no sea comprometida en lo escrito…” (Perush de Rambam, Bamidbar 5, 6).

ואמר בכאן איש או אשה מפני שאין דרך האשה לגזול ואולי לא יחייב אותה הכתוב בחומש ואשם כאיש-    פירוש רמב»ן במדבר ה, ו

Dejando de lado la generalización enunciada, Ramban nos recuerda que la Tora tiene en cuenta las diferencias entre los géneros; un ejemplo de este tratamiento diferencial lo encontramos en las leyes de la pureza relativas a la emisión de fluidos corporales por ejemplo de las que hablábamos hace algunas semanas en Parashat Metzora. Sin embargo en muchos otros puntos no es recordada esta diferencia y ambos géneros son tratados como uno solo.

Ahora bien, la pregunta que se plantea Najmánides sobre el motivo de explicitar en este punto que las mujeres también están sometidas a esta norma tiene plena vigencia y nos ayuda a comprender algo más. Cuando la Tora no especifica que son las mujeres o los hombres los elementos únicos sujetos a una orden concreta, habremos de entender que se trata de un mandato dirigido a todas las personas por igual. Ahora bien, generalmente la Tora se expresa en forma masculina y esto podría conducirnos por error a pensar que cuando se habla por ejemplo de “los hijos de Israel” se hace referencia en exclusiva a los varones, pero esto no es así (siempre y cuando no sea evidente que es algo que solamente afecta a los hombres y de ninguna forma a las mujeres) y este pasuk en el que nos hemos detenid es la prueba de ello. Por lo tanto en cada referencia habremos de tener en cuenta el contenido final del mandato y si puede ser cumplido por unos u otros grupos, o bien si todos se encuentran incluidos en la prescripción.

Existe un principio que dice que mujeres y hombres fuimos creados “בצלם א-להים”, y por lo tanto toda persona merece un tratamiento digno e igual. De este principio deducimos también que la Tora fue entregada a los hombres y mujeres del pueblo de Israel por igual, por lo que ambos tienen el derecho y la obligación de estudiar Tora y guardar Sus Mitzvot. Hemos de entender que si bien tradicionalmente, debido al papel que la mujer ocupaba en el hogar, el género femenino fue eximido del cumplimiento de las Mitzvot positivas que el tiempo genera (como son el uso de Tefilin, Talit o las cuatro especies en Sukot), hoy en un tiempo en el que es una realidad que mujeres y hombres han de compartir las cargas familiares, del hogar y cooperar en la educación de las hijas e hijos así como en el sustento de la casa, en este contexto no hay duda de que mujeres y hombres tenemos las mismas obligaciones en todos los ámbitos.

El próximo día 5 de Sivan (el próximo martes por la noche) recibiremos la festividad de Shavuot, rememoraremos la entrega y recepción de la Tora y participaremos en el estudio intensivo que nos ha de conducir a un mayor nivel de comprensión.

Parashat Bamidbar 5774.

En el desierto, un lugar que es silencioso, en el que se puede sentir una extraña combinación de soledad y compañía, que puede llegar a resultar incluso peligroso. Este es el lugar en el que le es ordenado a Moshe realizar un recuento del pueblo.

Inevitablemente nuestras vidas se encuentran asociadas a números; cifras que se identifican con nosotros como es nuestro número de documento de identidad o de pasaporte, el número IP de nuestro ordenador, etc.…. Estos números y otros muchos, no solamente sirven para identificarnos, sino que además permiten realizar recuentos poblacionales o estadísticas, generando nuevas cifras y más y más números.

¿Qué tipo de cosas contamos o recontamos? Podríamos pensar que solamente contamos aquellas cosas que tienen valor e importancia. Sin embargo un ejemplo de las cosas que habitualmente no contamos son los granos de arena; ahora bien, si ésta no tiene importancia ¿podríamos prescindir de ella? ¿Estaríamos dispuestos a ir a una playa en la que no hay arena y ésta es sustituida por el hormigón o bien por rocas? Por otra parte, tampoco contamos el número de veces que respiramos a lo largo del día, así que tal vez las cosas importantes tampoco pueden o son contadas, o bien a veces no las valoramos suficientemente.

Surge entonces una pregunta ¿podríamos eliminar la imagen de las dunas de arena en el desierto y sustituirlas por otra distinta? Esto es, el desierto seguiría siendo desierto si eliminásemos una de sus características, esa arena que no contamos o tenemos en cuenta habitualmente. La elasticidad del paisaje del desierto, su variabilidad incesante y su avance pueden compararse con nuestras propias vidas; como la arena de las dunas los diferentes elementos que nos componen y sustentan (respiración, latidos del corazón, etc…) no son contabilizados constantemente; así mismo tratamos en la medida de lo posible de adaptarnos y de “fluir” con las circunstancias de cada momento; por otra parte nuestras motivaciones e intereses personales van cambiando a lo largo de nuestra existencia y finalmente seguimos existiendo pues deseamos compartir más momentos y seguir creciendo emocional, personal e intelectualmente.

La orden dada en nuestra Parasha es la de contar personas, no objetos o posesiones, otorgando a cada individuo un valor igual al del resto, pues ninguno es contado por dos o por medio sino que cada uno de ellos cuenta por uno. Sin duda en un caso así los números y el recuento tienen una importancia crucial pues este valor numérico asociado al individuo lo sitúa en un plano de igualdad con respecto al resto de las personas. Al igual que sucede con la arena, si una de esas personas no existiese o desapareciese todo sería distinto.

En el desierto aprendemos que no todo lo que contamos tiene importancia, por otra parte, a veces lo que no contamos si la tiene y no debemos olvidarlo. A este respecto aprendemos en Pirkei Avot que: “Él solía decir: No desprecies a ninguna persona y no seas indiferente ante cosa alguna. Pues no hay persona que no tenga su hora y no hay cosa que no tenga su lugar” (Pirkei Avot 4,3).

הוא היה אומר אל תהי בז לכל אדם ואל תהי מפליג לכל דבר שאין לך אדם שאין לו שעה ואין לך דבר שאין לו מקום

פרקי אבות פרק ד’, משנה ג’

Al respecto de esta Mishna Rambam nos enseña que: “y dice que no puede ser que no tenga cada persona un momento en el que puede dañarlo o en el que puede serle útil incluso para algo pequeño” (Comentario de Rambam, Pirkei Avot 4, 3).

ואמר שאי אפשר שלא יהיה לכל אלם עת שיוכל להזיק בו או להועיל ואפילו בדבר מועט

פירוש הרמב»ם – פרקי אבות פרק ד’, משנה ג’

 

Aquí encontramos el significado de ese recuento prescrito, cada persona es única y posee un gran valor y debemos por tanto tener este pensamiento presente siempre a la hora de actuar y también cuando nos encontramos en un puesto de responsabilidad para planificar.

 

Parashat Bejukotai 5774

אִם בְּחֻקֹּתַי תֵּלֵכוּ וְאֶת מִצְו‍ֹתַי תִּשְׁמְרוּ וַעֲשִׂיתֶם אֹתָם           ויקרא כו, ג

“Si en Mis leyes camináis y Mis preceptos guardáis y los cumplís”  (Vayikra 26, 3)

Nos dice Rashi: “Si en Mis leyes camináis: Puede ser el cumplimiento de las mitzvot; cuando se dice ´y Mis mitzvot guardarás´ es el cumplimiento de las mitzvot. Entonces ´Si en Mis leyes camináis´, que os afanéis en la Tora. Y Mis preceptos guardáis: os afanaréis en la Tora para guardar y cumplir tal y como está escrito ´y las estudiarás y las guardarás para cumplirlas´-Devarim 5, 1-.” (Comentario de Rashi, Vayikra 26, 3).

אם בחקתי תלכויכול זה קיום המצות כשהוא אומר ואת מצותי תשמרו הרי קיום המצות אמור הא מה אני מקיים אם בחקתי תלכו שתהיו עמלים בתורה

ואת מצותי תשמרוהוו עמלים בתורה על מנת לשמור ולקיים כמו שנאמר ולמדתם אותם ושמרתם לעשותם

פירוש רש»י לויקרא כו ג

 

También Sforno apoya esta explicación: “Si en Mis leyes camináis: las leyes son edictos del Rey para que la persona se comporte según estas en sus ocupaciones cotidianas…”, y añade: “…y Mis preceptos guardáis: guardar los preceptos es la supervisión de la forma en que son cumplidos… y como dijeron nuestros sabios ´guardar´ es repetición –מִשְׁנָה-” (Comentario de Sforno, Vayikra 26, 3).

אִם בְּחקּתַי תֵּלֵכוּ  חֻקּות הֵם גְּזֵרות מֶלֶךְ שֶׁיִּנְהַג הָאָדָם בָּהֶם בְּהִשְׁתַּדְּלוּת עִסְקֵי חַיָּיו וְהַהִתְנַהֲגוּת בָּהֶם יִקָּרֵא הֲלִיכָה כְּאָמְרו וּבְחֻקּתֵיהֶם לא תֵלֵכוּ וְכֵן וְאֶת חֻקּתַי תִּשְׁמְרוּ לָלֶכֶת בָּהֶם וְכֵן בְּחֻקּות הַחַיִּים הָלַךְ -יחזקאל לג, טו- וְאֶת מִצְותַי תִּשְׁמְרוּ הִנֵּה הַשְּׁמִירָה בַּמִּצְות הִיא הַהַשְׁגָּחָה בְּאפֶן עֲשִׂיָּתָם וּבַמְכֻוָּן מֵהֶם וְזֶה בְּעִיּוּן נָאות כְּאָמְרָם ז»ל שָׁמר זו מִשְׁנָה. אָמַר אִם כֵּן אִם תִּתְנַהֲגוּ בְּדַרְכֵי הָאֵל יִתְבָּרַךְ הַנִּכְלָלִים בַּחֵלֶק הַמַּעֲשִׂי בְּתורָתו וּתְעַיְינוּ בַּמִּצְות לָדַעַת אפֶן עֲשִׂיָּתָן וְתַכְלִיתָן וּבָזֶה תַּשְׁלִימוּ כַּוָּנָתו לִהְיותָם בְּצַלְמו כִּדְמוּתו וַעֲשִׂיתֶם אתָם וְאָז יִהְיֶה לָכֶם זֶה הַשְּׁלֵמוּת בְּקִנְיָן בְּאפֶן שֶׁתַּעֲשׂוּ אותָם כְּמו פּועֲלִים הַטּוב בִּרְצון נַפְשְׁכֶם לא כִּמְצֻוִּים וְעושִׂים מִיִּרְאָה אֲשֶׁר בָּזֶה יִהְיֶה הָעושֶׂה מִתְפָּעֵל בְּצַד מַה אֲבָל תַּעֲשׂוּ מֵאַהֲבָה חֲפֵצִים בִּרְצון הָאֵל יִתְבָּרַךְ כְּאָמְרָם עֲשֵׂה רְצונו כִּרְצונְךָ -אבות ב, ד

פירוש ספורנו פרשת בחקתי, ויקרא כ»ו, ג’

 

Por su parte Ibin Ezra nos dice de una forma mucho más resumida: “Si en Mis leyes es guardad. Y los cumplís es que se ordena estudiar, enseñar y hacer” (Comentario de Ibin Ezra, Vayikra 26, 3).

אם בחקתי -תשמרו.  ועשיתם -מצוה ללמוד וללמד ולעשות

פירוש אבן עזרה פרשת בחקתי, ויקרא כ»ו, ג’

 

Podemos deducir de lo expresado por estos tres comentaristas que hemos de guardar y cumplir los preceptos ordenados, sin embargo para ello tenemos que estudiar y enseñar, de esta forma podremos saber cuál es el precepto con la mayor claridad posible, y también el camino para su cumplimiento. Ahora bien, no hemos de olvidar que שבעים פנים לתורה (setenta caras tiene la Tora), si bien alguien puede sentirse tentado a decirnos “setenta sí, pero setenta y una: no”. Quien diga esto tal vez esté olvidando que no hay persona que pueda verlas todas al tiempo pues cada uno se encuentra ubicado en momentos y espacios diferentes, así como cada uno posee capacidades, sentimientos y necesidades distintas. Moshe de León nos recuerda que incluso a Raban Yojanan ben Zacai le fue dicho: “עד כאן הורשית” (“Hasta aquí has sido autorizado” (Seder Gan Eden 8, 3, Moshe de León).

 

No debemos olvidar tampoco que las interpretaciones extremistas o las acciones no prescritas son sancionadas y rechazadas en la Tora, tal y como por ejemplo sucedió con los hijos de Aharon al excederse en su celo observante.

 

¿Qué significa por tanto “אם בחוקותי תלכו” (Si en Mis leyes camináis)? ¿Puede esta prescripción ser empleada para imponer a los demás nuestra propia interpretación de las palabras de la Tora? ¿Justifica este pasuk el empleo de los textos Talmúdicos y Rabínicos o de la Tora como fundamento legal de una sociedad o estado?

 

Primeramente hemos de ser conscientes de que en el momento en que algo así pueda suceder toda interpretación de la Tora (y otros textos) que no coincida con la corriente de pensamiento mayoritaria o bien con los intereses puntuales de la agrupación o agrupaciones políticas en el poder, pasará a ser prohibida o bien dejará de existir y como pueblo perderemos parte del conocimiento adquirido o que podamos adquirir en el futuro. Por otra parte tenemos la responsabilidad de no permitir que modificaciones legales sean introducidas cuando estas pueden violar los derechos de otras personas (sean parte de una minoría o no), o bien cuando sean el potencial origen o el punto de partida para una situación de abuso sistemático; esta responsabilidad es individual y colectiva y se encuentra entre los principios de la Tora “לא תעמוד על דם רעיך”  (“No sacarás provecho de la sangre de tu amigo” Vayikra 19, 16).

 

Sabemos por la historia que generalmente las dictaduras y los regímenes teocráticos no comienzan de un día para otro, son el fruto de un proceso de tensiones y luchas que conducen a que en algún momento un grupo se imponga al resto de la sociedad y aproveche cualquier herramienta para justificar sus crímenes y abusos. Dijeron nuestros sabios “¿Quién es sabio? El que prevé lo que va a suceder” (איזהו חכם הרואה את הנולד) y no se trata de adivinación, sino que nos habla sobre las situaciones en las que las personas basándonos en la experiencia previa podemos tratar de evitar las consecuencias  de una acción evitando dicha acción desde el principio; de esta forma evitamos que sean vulnerados algunos de los principios fundamentales de nuestra tradición y encontramos el significado de “אם בחוקותי תלכו”.

 

Shabat Shalom

 

Parashat Behar 5774

Según el Sefer haJinuj encontramos en esta Parasha siete mitzvot positivas y diecisiete mitzvot negativas. Entre las prohibiciones encontramos una fundamentada en el siguiente Pasuk:

אֶת כַּסְפְּךָ לֹא תִתֵּן לוֹ בְּנֶשֶׁךְ וּבְמַרְבִּית לֹא תִתֵּן אָכְלֶךָ    ויקרא כ»ה, ל»ז

Tu dinero no le darás en préstamo y con intereses no le darás tu alimento (Vayikra 25, 37)

 

Se trata de una compleja mitzva, con clara relevancia en el mundo contemporáneo. El escritor del Sefer haJinuj nos explica que:

שלא להלוות ברבית לישראל שנאמר -ויקרא כה לז- את כספך לא תתן לו בנשך ובמרבית לא תתן אכלך ואין אלו שני לאוין שהרבית הוא הנשך והנשך הוא הרבית וכמו שאמרו זכרונם לברכה במציעא -סא, א- אי אתה מוצא נשך בלא רבית ולא רבית בלא נשך ולמה חלקם הכתוב כלומר למה חלקם ולא כתב את כספך ואכלך לא תתן לו בנשך לעבר עליו בשני לאוין כלומר להרבות האזהרות עליו                                 ספר החינוך, מצווה שמ»ג שלא להלוות ברבית לישראל

“Que no le haga préstamos a un Israel, como está escrito (Vayikra 25, 37) Tu dinero no le darás en préstamo y con intereses no le darás tu alimento, y no son estas dos prohibiciones, pues el interés es el préstamos y el préstamo es el interés. Y tal y como dijeron Z´´l en Matzia (Babli Baba Matzia 61a) no encuentras préstamo sin interés y no hay interés sin préstamo y ¿porqué dividirlos? Esto es ¿porqué dividirlos y no escribir: tu dinero y tu alimento no le des en préstamo? Para que transgreda de esta forma dos prohibiciones, es decir, para reforzar la advertencia que le hace”. -Sefer haJinuj, Mitzva 353 Que no preste con interés a Israel-

 

Y se nos enseña que hay al menos dos tipos de intereses prohibidos: “רבית קצוצה” (en la Tora), “אבק רבית” (por nuestros Sabios). Y añade el escritor del Sefer haJinuj que hay “un tercer tipo de interés, que es inferior a estos dos primeros y éste es (en otras versiones: y estaba) permitido pues se encuentra muy alejado del interés prohibido por la Tora por lo que no hay que vedarlo, pero los Sabios fueron estrictos con este asunto y su visión era que es un endurecimiento que establece la Tora y que advierte (la Tora) repetidamente en lo referente al interés y lo prohibieron para que no engañen las personas para establecer interés, no por nada distinto -Sefer haJinuj, Mitzva 353 Que no preste con interés a Israel-

ויש רבית אחרת שהוא למטה משני אלו הראשונים והוא (והיה) מן הדין מתר לפי שהוא רחוק הרבה מן רבית האסור מן התורה עד שאין לגזר עליו כלל אבל חכמים החמירו בענין בראותם החמר שהחמירה התורה ורב האזהרות בדבר הרבית ואסרוהו כדי שלא יערימו בני אדם לטל רבית לא מפני דבר אחר                                                                                                                                                                  ספר החינוך, מצווה שמ»ג שלא להלוות ברבית לישראל

 

Con respecto al primer tipo de préstamo se nos explican tres diferentes posibilidades: “… el interés que está prohibido por la Tora. Todo el que dice a su amigo, préstame comida y te daré una pruta cada día, o treinta por mes, o más o menos, hasta que te lo devuelva. Y también cuando le dice préstame cien dinares por ciento veinte por año. Y así el que presta a su amigo monedas y hace uso por ellas de una casa o patio, que mantendrá y tomará los frutos de las mismas hasta que le devuelva sus monedas, sin que le descuente nada de este préstamo, este es el interés prohibido en la Tora.”

 רבית האסורה דבר תורה הוא כל מי שאומר לחברו הלויני מנה ואתן לך ממנו פרוטה בכל יום או שלשים פרוטות בחדש או פחות או יותר עד שאפרענו וכן כשאמר לו הלויני מאה דינרים במאה ועשרים לשנה וכן המלוה לחברו מעות ומשכן לו בהן בית או חצר שיחזיק בהם ויקח הפרות עד שיחזיר לו מעותיו מבלי שינכה לו כלום מן ההלואה זו היא רבית קצוצה האסורה מן התורה                                                                            ספר החינוך, מצווה שמ»ג שלא להלוות ברבית לישראל

Por lo tanto este tipo de préstamos se parecen a aquellos en los que alguien le presta a un amigo cuarenta euros para que este le devuelva cincuenta, estableciendo de entrada cuál será el interés a pagar por la persona que recibe el dinero. Este tipo de préstamos, “ריבית קצוצה”, se encuentran prohibidos por la Tora y el Beit Din exigirá la devolución de los intereses a la persona por parte de quien le prestó el dinero y solicitó los intereses.

Hablábamos sobre otros dos grupos de préstamos e intereses que se encuentran prohibidos por la Tora, no entraremos en detalles pues se trata de un asunto complejo pero si hemos de darnos cuenta de que todo préstamo de este tipo (con intereses) se encuentra prohibido. Ahora bien ¿qué tipo de operaciones se encuentran permitidas?

Un ejemplo las actividades permitidas, pues no responde a los parámetros prohibidos por la Tora y no existe riesgo de que llegue a vulnerarse la prohibición de prestar con interés, es cuando una persona le da a otra dinero para un negocio. En este caso quien entrega el dinero ha de explicitar que no es un préstamo, sino que el dinero se encontrará a disposición y servicio para que quien lo recibe haga negocio con ello, si bien habrá de invertirlo de la mejor forma que sea posible. Tras un periodo el dinero regresará a su dueño inicial y los beneficios serán repartidos. Si el dinero se reduce parcial o totalmente, pues no se generaron beneficios, el propietario original se hará cargo de la posible pérdida. Esta es la gran diferencia entre la “הלוואה” (préstamo) y la “עיסקא”  (negocio), además al ser un negocio y no un préstamo el dueño del dinero podrá recibir beneficios. Este sería un buen ejemplo del tipo de actividades permitidas, si bien hemos simplificado ya que la persona que recibe el dinero tiene la responsabilidad del “שומר הכסף” y como tal en caso de que el negocio fuese deficitario habrá de ser juzgada su responsabilidad por el Beit Din.

Otra perspectiva sobre este asunto, la palabra “נֶשֶׁךְ” comparte raíz con el verbo “לנשוך” que significa morder. Los seres humanos solemos alejarnos de los animales que muerden, pues son peligrosos, de esta misma forma la Tora nos advierte sobre los comportamientos con los que podríamos llegar a convertirnos en carroñeros o a practicar el canibalismo financiero, etc… Así mismo nos advierte sobre el peligro de acercarnos a este tipo de instituciones y personas y nos invita a que ante cualquier operación económica pensemos en el hecho de que somos responsables de lo que estamos solicitando o entregando y de las condiciones que estamos dispuestos a imponer o aceptar, si bien dicha responsabilidad (cuando somos la parte solicitante) no es exclusivamente nuestra.

 

Una propuesta para Sefirat haOmer: Lectura familiar de Pirkei Avot previa a la Cuenta del Omer.

En las comunidades de tradición Sfaradi así como en las comunidades de tradición oriental un capítulo de Pirkei Avot es leído cada semana en Shabat desde Pesaj hasta Shavuot. Si bien leemos en nuestras comunidades un capítulo por semana tal vez podremos llevarlo también a nuestras casas y compartirlo con todos los miembros de nuestra familia.

Os propongo una lectura diaria a lo largo el Omer para potenciar y explorar la sensación de evolución y maduración de cada uno de los miembros de la familia ante los nuevos retos y circunstancias de sus vidas. Así mismo tendréis la oportunidad de explorar la ética Judía con respecto a un número importante de asuntos y una situación en la que explorar tus propias perspectivas, relaciones y sentimientos dentro del núcleo familiar.

 

-¿Cómo hacerlo? Cada noche antes de hacer la cuenta del Omer los miembros de la familia se reunirán y leerán dos pesukim de Pirkei Avot. Es muy importante que se lean en orden y que tras la lectura de cada uno de ellos se permita e incluso incite a cada miembro de la familia a expresar sus pensamientos y emociones con respecto a lo que han escuchado. Una vez concluida la sesión de estudio y reflexión familiar todos se ponen en pie y realizan la cuenta del Omer.

Es importante tener en cuenta que no será posible concluir toda la lectura en un año por lo que una de las personas deberá ser la responsable de recordar al grupo familiar o de amigos al año siguiente en qué lugar se encontraban. Tal vez esta puede ser una oportunidad para otorgarle una tarea al más pequeño de la casa o bien al futuro Bar Mitzva o a la Bat Mitzva.

 

-Algunas recomendaciones:

1 Es recomendable que el momento en el que se realizará la actividad sea parte de una rutina diaria, otorgando la solemnidad necesaria al hecho y propiciando que la presencia de los “participantes” sea la más adecuada posible.

2 La actividad será una oportunidad para desarrollar la escucha y la empatía entre los diferentes miembros de la familia. Quien modere la conversación habrá de ayudar a aquellos que aún no tienen las habilidades o bien no comprenden aun el significado de todo lo que se está hablando actuando como un facilitador.

3 Resultará imprescindible que los padres o adultos responsables preparen el contenido y sean capaces de ayudar a los pequeños y adolescentes a buscar el significado sin darles las respuestas y pensando en el punto de partida más elemental y en el del resto de los miembros del grupo.

4 El moderador habrá de ser flexible y desarrollar diferentes roles durante la dinámica sabiendo cuándo ha de preguntar y cómo, así como cuándo ha de permitir hablar libremente o cuándo ha de posponer un asunto.

5 Será importante abrir un espacio para que todos puedan expresar qué han entendido de lo que los demás han dicho, otorgando de esta forma una oportunidad para reordenar los propios sentimientos y los sentimientos ajenos.

6 Ante cualquier duda o situación confusa resultará recomendable consultar con una persona que tenga los conocimientos y habilidades necesarias para explorar el asunto que no pueda ser clarificado, tal vez esta sea una oportunidad para abrir una línea de conversación y acercarte a estudiar con el Rabino de tu comunidad o bien para establecer una red de estudio con otras personas.

¡Mucha suerte!

Shabat haGadol 5774.

Los cuatro Shabatot que tienen un Maftir especial y que preceden a Pesaj han pasado: Shekalim, Zajor, Para y haJodesh. Esta semana nos encontramos ante el Shabat haGadol, que nos indica la proximidad, ahora ya inminente, de Pesaj. Tradicionalmente en este día son profundizamos en aspectos concretos de la festividad para que lleguemos preparados y podamos recordar, relatar y explicar a nuestros hijos e hijas lo acontecido a nuestro pueblo en Mitzraim.

El próximo lunes por la tarde recibiremos Pesaj por lo que durante el domingo y lunes deberemos concluir con todos los preparativos, limpieza, bedicat jametz y biur jametz así como con la venta de los posibles productos leudados que puedan encontrarse en nuestra posesión, etc… Resulta además muy recomendable que aquellos que no han podido o no han alcanzado a estudiar o ahondar en las halajot y preceptos relacionados con Pesaj, aprovechen estos últimos días y hagan un ejercicio de comprensión y preparación exhaustivos.

El Rab Ovadia Yosef, en su Jazon Ovadia para Pesaj, nos recuerda que “Esclavos del faraón fuimos en Mitzraim. Hay quienes interpretan en tono humorístico el vínculo de estos tres fragmentos: ´הא לחמא עניא´, ´מה נשתנה´ y ´עבדים הינו´, ya que el hijo se sorprende al escuchar a su padre decir ´Este es el pan de la pobreza, todo el que esté hambriento que venga y coma´ pues demuestra inesperadamente buena voluntad y hospitalidad, lo que no suele (el hijo) ver en él (su padre) durante el resto del año, pues habitualmente huye (el padre) a otra calle ante la presencia de los pobres para que no le encuentren y le pidan limosna y por lo tanto le pregunta (el hijo) a su padre: ´¿Qué es diferente en esta noche con respecto a las otras noches?´ y será como si le contestase ´Esclavos fuimos del faraón en Mitzraim y de esto aprendemos que el faraón dice y no hace, legisla pero no cumple y así yo (el padre) digo y no hago´. Y con esto se transmite la comprensión a todos aquellos que no cumplen con su obligación de verdad y justicia, y que no dan ´קמחא דפסחא´ a las organizaciones que apoyan a las personas humildes en la festividad de la libertad.”

El concepto de “קמחא דפסחא” (harina para Pesaj) nació debido a que la realidad de nuestro mundo ha generado que haya personas que no pueden afrontar los elevados costos de esta festividad y surge como una medida correctora de la desigualdad. Esta es una clara invitación a no comportarnos como el faraón, sino como personas justas y que creen en la distribución de la riqueza, estamos aún a tiempo pues tenemos algunos días más para poder colaborar y aportar nuestra parte para que todas las personas de nuestras comunidades puedan disfrutar del Jag.

Así mismo aprendemos algo más, no podemos olvidarnos que esta actitud deberá ser un continuo en nuestras vidas, ya que de otra forma estaríamos comportándonos como el faraón y enviando un mensaje equívoco a las personas de nuestro entorno, incluyendo a nuestras hijas e hijos. A ellas y ellos relataremos a Hagada, entre los textos que mencionaremos a lo largo de esta noche encontramos uno que es central: “Rabbi Gamliel dice: quien no haya dicho en Pesach estas tres cosas que diremos a continuación, no habrá cumplido con su obligación: Pesaj, Matza y Maror. Pesaj: pues D-o salteó las casas de nuestros ancestros en mitzraim. Matza pues nuestros ancestros fueron rescatados en mitzraim. Marror pues los egipcios amargaron las vidas de nuestros ancestros en mitzraim. En cada generación la persona habrá de verse como si ella misma hubiese salido de mitzraim ….” (Pesajim 10, mishna 5). Una forma distinta de enfatizar que fuimos protegidos, rescatados y que vivíamos en una situación injusta en mitzraim, por lo que además tenemos la obligación de agradecer todo lo recibido y no reproducir los comportamientos de nuestros esclavizadores.

“Rabban Gamli’el would say, Anyone who has not mentioned these three items on Passover has not fulfilled his duty; they are: the pesach, Matzah and Maror. The Pesach – because God passed over the homes of our ancestors in Egypt; Matzah – because our ancestors were redeemed in Egypt; Maror – because the Egyptians embittered the lives of our ancestors in Egypt. In every generation [each] person must look upon himself as if he had left Egypt….“ (Pesajim 10, mishna 5).

 

רבן גמליאל אומר כל שלא אמר שלושה דברים אלו בפסח לא יצא ידי חובתוואלו הןפסח מצה ומרורים  פסח על שם שפסח המקום על בתי אבותינו במצריים מרורים על שם שמיררו המצריים את חיי אבותינו במצריים מצה על שם שנגאלו  בכל דור ודור חייב אדם לראות את עצמו כאילו הוא יצא ממצריים לפיכך אנחנו חייבין להודות להלל לשבח לפאר להדר לרומם לגדל לנצח למי שעשה לנו את כל הניסים האלו והוציאנו מעבדות לחירות  ונאמר לפניו, הללו יה                 מסכת פסחים פרק י,ה

 

Cuatro Shabatot, cuatro copas en el Seder, cuatro preguntas y cuatro hijos: el sabio, el malvado, el simple y el que no sabe preguntar. Todos tenemos un poco de esos cuatro hijos a veces, sin embargo tenemos siempre la posibilidad de analizar nuestros comportamientos y preguntarnos qué más podemos hacer o bien qué podemos cambiar, aprovechemos esta noche y esta semana que tenemos por delante para ahondar en lo que suponen la explotación y  el abuso, pero sobre todo en la construcción de la libertad.

Shabat Shalom. Pesaj Sameaj veKasher.

Parashat Metzora 5774

En parashat Metzora continuamos tratando los diferentes tipos de impureza, sus señales y la forma de purificarse.  Entre otros muchos asuntos se nos enseña sobre la impureza masculina derivada de la emisión de semen: “Y cuando un hombre tenga una emisión de semen, introducirá su cuerpo completo en agua y será impuro hasta la noche” (Vayikra 15, 16).

 ואיש כי תצא ממנו שכבת זרע ורחץ במים את כל בשרו וטמא עד הערב        ויקרא ט»ו, ט»ז

El hombre que ha tenido una emisión de semen, involuntaria o no, es denominado por nuestros sabios como “בעל קרי”. Dentro de esta categoría se incluyen aquellos hombres cuya emisión ha sido realizada durante las relaciones íntimas (en condiciones muy concretas), a través de una polución nocturna o como resultado de una práctica onanista. El hombre que se encuentra en esta situación tiene algunas limitaciones en su práctica religiosa hasta que de nuevo se “purifica”. Maimónides nos recuerda que era costumbre en Sfarad ya en la antigüedad que el “בעל קרי” no se incorporaba a la Tefila hasta que habían introducido plenamente en agua, si bien existen otras costumbres y perspectivas distintas con respecto a este tema.

מנהג פשוט בספרד ובשנער שאין בעל קרי מתפלל עד שהוא רוחץ כל בשרו במים, משום היכון לקראת אלוהיך ישראל –עמוס ד’, י»ב-  במה דברים אמורים בבריא או חולה שבעל אבל חולה שראה קרי לאונסופטור מן הרחיצה ואין בזה מנהג וכן זב שראה קרי ונידה שפלטה שכבת זרע אין בהן מנהג אלא מקנחין עצמן ורוחצין ידיהן ומתפללין              רמב»ם הלכות תפילה פרק ד, ו

Esta costumbre fue establecida por Ezra y los sabios del Talmud nos lo recuerdan en la guemara (Babli, Baba Kama 52a). En nuestros días hay personas que tienen este asunto muy presente, si bien es un tema del que habitualmente no se habla debido a que tradicionalmente ha sido considerado por muchos como algo que no debería tratarse públicamente. Tal vez el miedo a que sea mal entendido/interpretado, o que genere confusión en las personas, o bien por la posibilidad de que induzca a comentarios contrarios a la modestia, sin embargo es importante que aunque no profundicemos en este momento en exceso si lo mencionemos para que quien quiera pueda ahondar en el significado de esta mitzva (que el “בעל קרי” ha de realizar inmersión para purificarse) y encontrar el lugar que esta tiene en su propia vida.

Esta invitación a reflexionar en algunos de los aspectos más tradicionales relacionados con nuestra herencia me gustaría completarla con otra invitación. Desde el día primero del mes de Nisan “El que sale en los días de Nisan y ve árboles que están floreciendo bendice…” (Jazon Ovadia, Halajot Birkat haIlanot 1, Rabino Ovadia Yosef). La bendición a decir (cuando vemos un árbol frutal en flor) es:

בָּרוּךְ אַתָּה ה’ אֱלֹהֵינוּ מֶלֶךְ הָעוֹלָם שֶׁלֹּא חִסַּר בְּעוֹלָמוֹ כְּלוּם וּבָרָא בּוֹ בְּרִיּוֹת טוֹבוֹת וְאִילָנוֹת טוֹבִים לְהַנוֹת בָּהֶם בְּנֵי אָדָם

Agradecemos de esta forma las buenas cosas que fueron creadas y los árboles de los que disfruta el ser humano en este mes que ha comenzado y que nos conduce a través de la experiencia de la renovación de la que somos testigos en la primavera.

Shabat Shalom

Shabat haJodesh-Parashat Tazria 5774

El próximo martes (1 de abril de 2014 según el calendario civil) comenzará el mes de Nisan, el mes de la libertad y de la primavera. En este momento del año se reavivan algunas preguntas como: ¿Qué es la libertad? ¿Somos libres? ¿Somos más o menos libres que en el pasado?….

Nuestra Parasha (Tazria –Vayikra 12,1-13,59) se centra en gran medida en una enfermedad denominada “צערת” y otras manifestaciones en la piel que podrían denotar que alguien se encontraba “impuro”. En el contexto de una conversación sobre la libertad en nuestra Parasha establece una de las características básicas de lo que ha de ser un régimen de libertades: las garantías.

Y ¿a qué me refiero con este término (“garantías”)? En un país, o régimen que se caracteriza por la libertad de sus integrantes o ciudadanos, es fundamental que los gobernantes y las personas que tienen responsabilidades públicas aseguren/garanticen que existen protocolos de acción así como una definición clara de cuáles son las limitaciones legales que aseguran los derechos de las demás personas. Así mismo habrán de garantizar que no se perseguirá a nadie o que no será acusado sin poder asegurar que dicha persona podrá ser defendida y protegida ante posibles abusos de poder. De esta forma se nos ordena en nuestra parasha que los Kohanim habrían de asegurarse y comprobar una y otra vez si la persona tenía realmente “צערת” y por lo tanto estaba impura, o no. El proceso habría de ser preciso, escrupuloso y respetado hasta el último detalle.

La historia reciente de nuestro mundo se encuentra plagada de situaciones en las que la población de distintos países y regiones del mundo ha sido y es oprimida por dictadores o sistemas injustos. Podríamos citar, centrándonos en exclusiva en hechos del pasado, los regímenes fascistas sufridos por muchos países europeos entre los que podemos mencionar a España que hasta avanzados los años 70 se encontró atada a los caprichos de un dictador que fue alzado y sostenido por intereses internos y externos así como por ciertas élites económicas y políticas, también podemos mencionar las violentas dictaduras de los diferentes países de Latinoamérica durante los años 80,…. Si bien se trata de ejemplos del pasado, no podemos olvidar que estos horrores y situaciones injustas continúan existiendo en nuestro mundo también hoy. Nos encontramos lejos de que exista un estado de garantías y libertades generalizado y además estas situaciones se suelen ver agravadas por la pobreza extrema que sufren muchos de los ciudadanos y ciudadanas del mundo.

En “este mes” (Shemot 12, 2), el que es el primer mes para nuestro pueblo, es cuando celebramos la liberación de Mitzraim, de la Mitzraim de entonces y de la de hoy. Es precisamente en este momento cuando no podemos olvidar que queda mucho que hacer y que a veces nuestro silencio nos hace cómplices de estas situaciones injustas. No me refiero ahora a las situaciones que ocurren lejos (y sobre las que tenemos muy poca capacidad de acción) sino también al hecho de a veces no somos capaces de aceptar al extranjero que llega a nuestro barrio, a la persona que es distinta en nuestros lugares de trabajo o de estudio y a cualquiera que no se encuentre dentro del modelo “deseable” y “aceptado”.

Este es el mes de recordar la liberación y celebrarla, así como de trabajar para que siga siendo garantizada a otras muchas personas, tanto las que están lejos como las que se encuentran cerca.

Parashat Shemini 5774.

וַתֵּצֵא אֵשׁ מִלִּפְנֵי ה’ וַתֹּאכַל אוֹתָם וַיָּמֻתוּ לִפְנֵי ה’ –ויקרא י’, ב’-

“Y salió fuego de D-o y los consumió y murieron ante D-o” –Vayikra 10, 2-

Nadav y Avihu, los hijos de Aharon, son “consumidos” por un fuego y muchas preguntas podemos plantearnos en torno a este fenómeno. No nos centraremos demasiado en el hecho, ni tampoco en los motivos para que este sucediese. Sin embargo si me gustaría detenerme por un instante en una de las posibles razones expuesta en el tratado Sanhedrim (42a), donde se nos relata cómo Nadav y Avihu caminaban tras Moshe y Aharon; entonces Nadav le dijo a su hermano “¿Cuándo morirán estos ancianos y yo y tu lideraremos esta generación?”.

וכבר היו משה ואהרן מהלכין בדרך ונדב ואביהוא מהלכין אחריהן וכל ישראל אחריהן אמר לו נדב לאביהוא אימתי ימותו שני זקנים הללו ואני ואתה ננהיג את הדור אמר להן הקב»ה הנראה מי קובר את מי אמר רב פפא היינו דאמרי אינשי נפישי גמלי סבי דטעיני משכי דהוגני -סנהדרין נ»ב, ע»א-

Sin lugar a dudas las palabras de Nadav son muy graves y forman parte de una conspiración. El delito de Avihu, de quien no se nos dice cuál fue su reacción ante las palabras de su hermano, parece ser precisamente su silencio. Ambos son responsables y reciben el mismo tratamiento, sin existir la posibilidad de reparar sus acciones, tal vez debido a que se trata de un acto que no podrán reparar.

El midrash (Midrash Raba, Shmini 7) nos dice que no hubo alegría en dicho día pues murieron entonces Nadav y Avihu.

ויהי ביום השמיני אמר להן אף היא אינה שמחה שבאותו היום מתו נדב ואביהוא -מדרש רבה, שמיני ז’-

Aharon por su parte no pudo hablar. Sforno en su comentario (Vayikra 10, 3) nos dice que permaneció en silencio pues se consoló con el “Kidush haShem” que supuso la muerte de sus hijos.

וַיִּדם אַהֲרן שֶׁהִתְנַחֵם בַּקִּדּוּשׁ הַשֵּׁם שֶׁנִּקְדַּשׁ בְּמותָם –פרוש ספורנו, ויקרא פרק י’, פסוק ג’-

Que dos hijos hablen de esta forma sobre su propio padre, esperando e incluso deseando su muerte, y que ambos mueran al tiempo ha de generar un dolor inmenso en la persona y es comprensible que Aharon no pudiera articular y expresar con palabras todo su dolor.

Si regresamos al suceso en sí, independientemente de si esta fue la razón o no, se trata de un fuerte castigo y nos plantea el enigma de si ante un castigo tan inmediato existe la posibilidad de reparar lo hecho y también si existen acciones para las que no existe posibilidad de reparación una vez realizadas.

En nuestras vidas no sabemos lo que va a suceder, ni tampoco cuándo, es por ello que si bien sabemos que tal vez podremos reconciliarnos y compensar a las personas dañadas por alguno de nuestros actos, por otra parte hemos de ser conscientes en todo momento de que tal vez no siempre va a ser posible y que nuestras acciones van a tener consecuencias. Por supuesto existe una gran diferencia entre las acciones intencionadas con consecuencias irreversibles (como en el caso de un asesinato o la colaboración en el mismo ya sea de forma activa o no) y aquellas acciones que han sido realizadas de forma intencionada pero que se pueden reparar aunque sea parcialmente, o aquellas que han sido realizadas sin intención de dañar a nadie.

Se nos relata en la gemará que quien fuera Kohen haGadol, Rabi Yishmael ben Elisha, en una ocasión en Iom Kipur entró al “Kodesh haKodashim” y en una visión pudo ver, valga la redundancia, el “Acatriel Yah” y en esta situación D-o le pide que le bendiga y él, Yishmael, contesta pidiéndole a D-o que sea benevolente con las personas y que Su compasión prevalezca por encima de todos Sus atributos. Parece que Rabi Yishmael ben Elisha era consciente de que cometemos errores y de que a veces, intencionadamente o no, dañamos a otras personas. En ocasiones podemos pedir perdón y repararlo, en otras tal vez no; pedir perdón será solamente un primer paso imprescindible, sin embargo dependemos de la compasión de D-o para recibir el perdón pleno.

תניא אמר רבי ישמעאל בן אלישע פעם אחת נכנסתי להקטיר קטורת לפני ולפנים וראיתי אכתריאל יה ה’ צבאות שהוא יושב על כיסא רם ונישא ואמר לי ישמעאל בני ברכני אמרתי לו יהי רצון מלפניך שיכבשו רחמיך את כעסך ויגולו רחמיך על מדותיך ותתנהג עם בניך במדת הרחמים ותכנס להם לפנים משורת הדין ונענע לי בראשו -בבלי מסכת ברכות דף ז, ע»א-