Parashat Metzora 5774

marzo 31, 2014

En parashat Metzora continuamos tratando los diferentes tipos de impureza, sus señales y la forma de purificarse.  Entre otros muchos asuntos se nos enseña sobre la impureza masculina derivada de la emisión de semen: “Y cuando un hombre tenga una emisión de semen, introducirá su cuerpo completo en agua y será impuro hasta la noche” (Vayikra 15, 16).

 ואיש כי תצא ממנו שכבת זרע ורחץ במים את כל בשרו וטמא עד הערב        ויקרא ט”ו, ט”ז

El hombre que ha tenido una emisión de semen, involuntaria o no, es denominado por nuestros sabios como “בעל קרי”. Dentro de esta categoría se incluyen aquellos hombres cuya emisión ha sido realizada durante las relaciones íntimas (en condiciones muy concretas), a través de una polución nocturna o como resultado de una práctica onanista. El hombre que se encuentra en esta situación tiene algunas limitaciones en su práctica religiosa hasta que de nuevo se “purifica”. Maimónides nos recuerda que era costumbre en Sfarad ya en la antigüedad que el “בעל קרי” no se incorporaba a la Tefila hasta que habían introducido plenamente en agua, si bien existen otras costumbres y perspectivas distintas con respecto a este tema.

מנהג פשוט בספרד ובשנער שאין בעל קרי מתפלל עד שהוא רוחץ כל בשרו במים, משום היכון לקראת אלוהיך ישראל –עמוס ד’, י”ב-  במה דברים אמורים בבריא או חולה שבעל אבל חולה שראה קרי לאונסופטור מן הרחיצה ואין בזה מנהג וכן זב שראה קרי ונידה שפלטה שכבת זרע אין בהן מנהג אלא מקנחין עצמן ורוחצין ידיהן ומתפללין              רמב”ם הלכות תפילה פרק ד, ו

Esta costumbre fue establecida por Ezra y los sabios del Talmud nos lo recuerdan en la guemara (Babli, Baba Kama 52a). En nuestros días hay personas que tienen este asunto muy presente, si bien es un tema del que habitualmente no se habla debido a que tradicionalmente ha sido considerado por muchos como algo que no debería tratarse públicamente. Tal vez el miedo a que sea mal entendido/interpretado, o que genere confusión en las personas, o bien por la posibilidad de que induzca a comentarios contrarios a la modestia, sin embargo es importante que aunque no profundicemos en este momento en exceso si lo mencionemos para que quien quiera pueda ahondar en el significado de esta mitzva (que el “בעל קרי” ha de realizar inmersión para purificarse) y encontrar el lugar que esta tiene en su propia vida.

Esta invitación a reflexionar en algunos de los aspectos más tradicionales relacionados con nuestra herencia me gustaría completarla con otra invitación. Desde el día primero del mes de Nisan “El que sale en los días de Nisan y ve árboles que están floreciendo bendice…” (Jazon Ovadia, Halajot Birkat haIlanot 1, Rabino Ovadia Yosef). La bendición a decir (cuando vemos un árbol frutal en flor) es:

בָּרוּךְ אַתָּה ה’ אֱלֹהֵינוּ מֶלֶךְ הָעוֹלָם שֶׁלֹּא חִסַּר בְּעוֹלָמוֹ כְּלוּם וּבָרָא בּוֹ בְּרִיּוֹת טוֹבוֹת וְאִילָנוֹת טוֹבִים לְהַנוֹת בָּהֶם בְּנֵי אָדָם

Agradecemos de esta forma las buenas cosas que fueron creadas y los árboles de los que disfruta el ser humano en este mes que ha comenzado y que nos conduce a través de la experiencia de la renovación de la que somos testigos en la primavera.

Shabat Shalom

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Shabat haJodesh-Parashat Tazria 5774

marzo 24, 2014

El próximo martes (1 de abril de 2014 según el calendario civil) comenzará el mes de Nisan, el mes de la libertad y de la primavera. En este momento del año se reavivan algunas preguntas como: ¿Qué es la libertad? ¿Somos libres? ¿Somos más o menos libres que en el pasado?….

Nuestra Parasha (Tazria –Vayikra 12,1-13,59) se centra en gran medida en una enfermedad denominada “צערת” y otras manifestaciones en la piel que podrían denotar que alguien se encontraba “impuro”. En el contexto de una conversación sobre la libertad en nuestra Parasha establece una de las características básicas de lo que ha de ser un régimen de libertades: las garantías.

Y ¿a qué me refiero con este término (“garantías”)? En un país, o régimen que se caracteriza por la libertad de sus integrantes o ciudadanos, es fundamental que los gobernantes y las personas que tienen responsabilidades públicas aseguren/garanticen que existen protocolos de acción así como una definición clara de cuáles son las limitaciones legales que aseguran los derechos de las demás personas. Así mismo habrán de garantizar que no se perseguirá a nadie o que no será acusado sin poder asegurar que dicha persona podrá ser defendida y protegida ante posibles abusos de poder. De esta forma se nos ordena en nuestra parasha que los Kohanim habrían de asegurarse y comprobar una y otra vez si la persona tenía realmente “צערת” y por lo tanto estaba impura, o no. El proceso habría de ser preciso, escrupuloso y respetado hasta el último detalle.

La historia reciente de nuestro mundo se encuentra plagada de situaciones en las que la población de distintos países y regiones del mundo ha sido y es oprimida por dictadores o sistemas injustos. Podríamos citar, centrándonos en exclusiva en hechos del pasado, los regímenes fascistas sufridos por muchos países europeos entre los que podemos mencionar a España que hasta avanzados los años 70 se encontró atada a los caprichos de un dictador que fue alzado y sostenido por intereses internos y externos así como por ciertas élites económicas y políticas, también podemos mencionar las violentas dictaduras de los diferentes países de Latinoamérica durante los años 80,…. Si bien se trata de ejemplos del pasado, no podemos olvidar que estos horrores y situaciones injustas continúan existiendo en nuestro mundo también hoy. Nos encontramos lejos de que exista un estado de garantías y libertades generalizado y además estas situaciones se suelen ver agravadas por la pobreza extrema que sufren muchos de los ciudadanos y ciudadanas del mundo.

En “este mes” (Shemot 12, 2), el que es el primer mes para nuestro pueblo, es cuando celebramos la liberación de Mitzraim, de la Mitzraim de entonces y de la de hoy. Es precisamente en este momento cuando no podemos olvidar que queda mucho que hacer y que a veces nuestro silencio nos hace cómplices de estas situaciones injustas. No me refiero ahora a las situaciones que ocurren lejos (y sobre las que tenemos muy poca capacidad de acción) sino también al hecho de a veces no somos capaces de aceptar al extranjero que llega a nuestro barrio, a la persona que es distinta en nuestros lugares de trabajo o de estudio y a cualquiera que no se encuentre dentro del modelo “deseable” y “aceptado”.

Este es el mes de recordar la liberación y celebrarla, así como de trabajar para que siga siendo garantizada a otras muchas personas, tanto las que están lejos como las que se encuentran cerca.


Parashat Shemini 5774.

marzo 18, 2014

וַתֵּצֵא אֵשׁ מִלִּפְנֵי ה’ וַתֹּאכַל אוֹתָם וַיָּמֻתוּ לִפְנֵי ה’ –ויקרא י’, ב’-

“Y salió fuego de D-o y los consumió y murieron ante D-o” –Vayikra 10, 2-

Nadav y Avihu, los hijos de Aharon, son “consumidos” por un fuego y muchas preguntas podemos plantearnos en torno a este fenómeno. No nos centraremos demasiado en el hecho, ni tampoco en los motivos para que este sucediese. Sin embargo si me gustaría detenerme por un instante en una de las posibles razones expuesta en el tratado Sanhedrim (42a), donde se nos relata cómo Nadav y Avihu caminaban tras Moshe y Aharon; entonces Nadav le dijo a su hermano “¿Cuándo morirán estos ancianos y yo y tu lideraremos esta generación?”.

וכבר היו משה ואהרן מהלכין בדרך ונדב ואביהוא מהלכין אחריהן וכל ישראל אחריהן אמר לו נדב לאביהוא אימתי ימותו שני זקנים הללו ואני ואתה ננהיג את הדור אמר להן הקב”ה הנראה מי קובר את מי אמר רב פפא היינו דאמרי אינשי נפישי גמלי סבי דטעיני משכי דהוגני -סנהדרין נ”ב, ע”א-

Sin lugar a dudas las palabras de Nadav son muy graves y forman parte de una conspiración. El delito de Avihu, de quien no se nos dice cuál fue su reacción ante las palabras de su hermano, parece ser precisamente su silencio. Ambos son responsables y reciben el mismo tratamiento, sin existir la posibilidad de reparar sus acciones, tal vez debido a que se trata de un acto que no podrán reparar.

El midrash (Midrash Raba, Shmini 7) nos dice que no hubo alegría en dicho día pues murieron entonces Nadav y Avihu.

ויהי ביום השמיני אמר להן אף היא אינה שמחה שבאותו היום מתו נדב ואביהוא -מדרש רבה, שמיני ז’-

Aharon por su parte no pudo hablar. Sforno en su comentario (Vayikra 10, 3) nos dice que permaneció en silencio pues se consoló con el “Kidush haShem” que supuso la muerte de sus hijos.

וַיִּדם אַהֲרן שֶׁהִתְנַחֵם בַּקִּדּוּשׁ הַשֵּׁם שֶׁנִּקְדַּשׁ בְּמותָם –פרוש ספורנו, ויקרא פרק י’, פסוק ג’-

Que dos hijos hablen de esta forma sobre su propio padre, esperando e incluso deseando su muerte, y que ambos mueran al tiempo ha de generar un dolor inmenso en la persona y es comprensible que Aharon no pudiera articular y expresar con palabras todo su dolor.

Si regresamos al suceso en sí, independientemente de si esta fue la razón o no, se trata de un fuerte castigo y nos plantea el enigma de si ante un castigo tan inmediato existe la posibilidad de reparar lo hecho y también si existen acciones para las que no existe posibilidad de reparación una vez realizadas.

En nuestras vidas no sabemos lo que va a suceder, ni tampoco cuándo, es por ello que si bien sabemos que tal vez podremos reconciliarnos y compensar a las personas dañadas por alguno de nuestros actos, por otra parte hemos de ser conscientes en todo momento de que tal vez no siempre va a ser posible y que nuestras acciones van a tener consecuencias. Por supuesto existe una gran diferencia entre las acciones intencionadas con consecuencias irreversibles (como en el caso de un asesinato o la colaboración en el mismo ya sea de forma activa o no) y aquellas acciones que han sido realizadas de forma intencionada pero que se pueden reparar aunque sea parcialmente, o aquellas que han sido realizadas sin intención de dañar a nadie.

Se nos relata en la gemará que quien fuera Kohen haGadol, Rabi Yishmael ben Elisha, en una ocasión en Iom Kipur entró al “Kodesh haKodashim” y en una visión pudo ver, valga la redundancia, el “Acatriel Yah” y en esta situación D-o le pide que le bendiga y él, Yishmael, contesta pidiéndole a D-o que sea benevolente con las personas y que Su compasión prevalezca por encima de todos Sus atributos. Parece que Rabi Yishmael ben Elisha era consciente de que cometemos errores y de que a veces, intencionadamente o no, dañamos a otras personas. En ocasiones podemos pedir perdón y repararlo, en otras tal vez no; pedir perdón será solamente un primer paso imprescindible, sin embargo dependemos de la compasión de D-o para recibir el perdón pleno.

תניא אמר רבי ישמעאל בן אלישע פעם אחת נכנסתי להקטיר קטורת לפני ולפנים וראיתי אכתריאל יה ה’ צבאות שהוא יושב על כיסא רם ונישא ואמר לי ישמעאל בני ברכני אמרתי לו יהי רצון מלפניך שיכבשו רחמיך את כעסך ויגולו רחמיך על מדותיך ותתנהג עם בניך במדת הרחמים ותכנס להם לפנים משורת הדין ונענע לי בראשו -בבלי מסכת ברכות דף ז, ע”א-


Shabat Zajor 5774

marzo 18, 2014

Cada año, como preparación para Purim, leemos y recordamos que no hemos de olvidar lo que Amalek nos hizo, que nos acechó y persiguió, que trato de acabar con nuestro pueblo cuando estábamos indefensos y cansados en el desierto. Resulta indudable que la acción de Amalek fue cruel e inhumana y no es casual que nuestros sabios relacionasen con este pueblo a otros malvados que habríamos de encontrar en otros momentos históricos.

Recordar la acción de Amalek es un precepto y a pesar de ello en este Shabat no decimos una bendición por la mitzva de “זכור את אשר עשה לך עמלק”. La lectura del maftir nos recordará sus acciones pero, como se nos dice en el Jazon Ovadia, no bendecimos por una maldición ni tampoco D-o se alegra de la caída de los malvados.

אף על פי שקריאת פרשת זכור היא מצוה מן התורה, אין מברכים על מצוה זו אשר קדשנו במצותיו וצונו, מפני שאין הקב”ה שמח במפלתם של רשעים, ואין מברכים על הקלקלה – חזון עובדיה פורים עמוד יא-

Como haftara leeremos mañana (Shmuel I 15, 1-34) el relato de la salida a la guerra contra Amalek por parte de Saúl, a quien le es transmitido a través de Shmuel la orden que D-o ha dado, consistiendo en la aniquilación completa de Amalek (Shmuel I 15, 3); sin embargo Saúl y sus soldados dejan con vida al rey Agag y a “todo lo que era bueno” (Shmuel I 15, 9). Esta decisión no agrada a D-o (Shmuel I 15, 11) y el desenlace final llega cuando el propio Shmuel degüella a Agag (Shmuel I 15, 33).

Este relato y su final son de una gran dureza y nos muestran situaciones límite en las que nuestra supervivencia, como individuo o como nación, está en juego. No es posible que sepamos cómo actuaríamos en una situación similar y es por ello que incluso la intención de valorar o juzgar unos u otros comportamientos resulta infructuosa. El hecho objetivo es que no debemos olvidar, esto es que debemos seguir recordando aquellos episodios de nuestra historia como pueblo en los que hemos estado en peligro y en los que hemos sufrido el daño que nos han causado grupos concretos de personas e incluso otros pueblos.

Y ¿cómo hemos de recordar? ¿Es legítimo que hagamos uso de dichos recuerdos en toda situación? Hemos podido escuchar recientemente una irreal y desgraciada comparación entre la entrada en vigor de una ley con la que se igualan las obligaciones civiles (ya sea a través del servicio militar o bien del servicio civil) con la inquisición y la aniquilación sistemática llevada a cabo durante la segunda guerra mundial. Tal afirmación debe incitar una profunda reflexión en el seno de nuestro pueblo, ¿es correcto que permitamos que una parte de nuestro pueblo se adueñe del dolor colectivo? ¿tiene sentido realizar acusaciones de este calibre solamente para lograr quince minutos de atención mediática? ¿dañan nuestra memoria colectiva este tipo de afirmaciones? O incluso ¿esta comparación viola nuestra obligación de recordar lo que nos hizo Amalek (en todas las generaciones)?

No tengo respuestas cortas para estas preguntas, sin embargo quisiera recordar que mañana Sábado, tras la Amida de Shajarit, escucharemos de nuevo el Piut: “מִי כָמוֹךָ וְאֵין כָּמוֹךָ מִי דוֹמֶה לָּךְ וְאֵין דּוֹמֶה לָּךְ” (“Quién es como Tú y no hay como Tú. Quién es parecido a Ti y no hay parecido a Ti”) y de nuevo seremos conscientes de que tiene sentido recordar y agradecer:

אָדוֹן חַסְדְּךָ בַּל יֶחְדָּל

אֲמִתְּךָ מִבְצָר עֹז וּמִגְדָּל

כִּי הָיִיתָ מָעוֹז לַדָּל

וּמָעוֹז לָאֶבְיוֹן בַּצַּר לוֹ

Señor tu bondad no retires

Tu confianza construyó fuerza y torre

Pues fuiste protección para el débil

Y protección para el pobre en su desgracia.

 

Permitidme por favor terminar con algunas palabras para recorder a las víctimas del 11 de marzo de 2004 en Madrid: “La estrella de vuestra memoria nos iluminará por siempre”


Parashat Vayikra 5774.

marzo 18, 2014

חודש טוב

משנכנס אב ממעטין בשמחה כו’: אמר רב יהודה בריה דרב שמואל בר שילת משמיה דרב כשם שמשנכנס אב ממעטין בשמחה כך משנכנס אדר מרבין בשמחה –ת”ב תענית כ”ט, ע”א-

El que llega a Av reduce su alegría. Dijo Rab Yehuda el hijo de Rab Shmuel ben Shelat, en  nombre de Rab: tal y como el que llega  a Av reduce su alegría, así el que llega a Adar incrementa su alegría. (T.B. Taanit, 29 a).

La semana pasada leíamos “שקלים פרשת” y la semana que viene leeremos “פרשת זכור” como maftir antes de la haftará, sin embargo esta semana es considerada “שבת הפסקה” ya que leemos según el orden normal de las parashot, y no extraemos un segundo Sefer Tora. Esto nos indica que nos aproximamos a Purim y a Pesaj y que nos encontramos en el Shabat posterior a Rosh Jodesh de Adar (2).

Leemos por lo tanto esta semana Parashat Vayikra, donde comienza la descripción de los sacrificios a realizar en el templo, de la “técnica” y de los tipos de sacrificio (קורבן, זבח שלמים, חטאת).  A lo largo de esta primera aproximación y en esta introducción encontramos un detalle curioso, la Tora reconoce que existen desigualdades en cuanto a la situación de partida de las personas diciéndonos: “y si no puede traer dos tórtolas o dos pichones….” (Vayikra 5, 11)

וְאִם לֹא תַשִּׂיג יָדוֹ לִשְׁתֵּי תֹרִים אוֹ לִשְׁנֵי בְנֵי יוֹנָה  (ויקרא ה’, י”א)

Y nos propone posteriormente una posible solución consistente en una ofrenda alternativa que sí pueda costearse con mayor facilidad. No se nos presenta una situación idílica, sino que se tratan de establecer las herramientas para corregir dichas desigualdades  o bien atenuarlas en la medida de lo posible ya que somos conscientes de que existen.

El próximo jueves 13 de marzo (י”ב אדר ב’ תשע”ד) será el “צום אסתר” y a la salida del Shabat comenzará Purim.  En esta fecha hay varias cosas que debemos hacer y algunas otras que no. Debido a que se trata de un “יום טוב” no hacemos trabajos prohibidos, como resultado del hecho de aumentar la “שמחה” la tradición no nos permite hacer “הספד” en los funerales en esta fecha, debido a que hacemos un “משתה” está prohibido ayunar en este día. Ahora bien, cuatro cosas habremos de hacer el día de Purim, por una parte leeremos Meguilat Ester; así mismo haremos la “סעודת פורים”; a nuestros amigos, vecinos y compañeros les haremos llegar los “משלוחי מנות”; y por último, pero no menos importante nuestra tradición nos recuerda que todos hemos de hacer llegar dinero a al menos dos personas necesitadas (מתנות לאביונים), ya sea de forma directa o indirecta.

Preparémonos por lo tanto en estas semanas para saber cómo seremos capaces de colaborar a reducir las diferencias y a corregir las desigualdades.

משנכנס אדר מרבין בשמחה


Pekude 5774.

marzo 18, 2014

Doce piedras: rubí, topacio, amatista, turquesa, zafiro, diamante, ópalo, ágata, aguamarina, berilo, ónice y jaspe.

Doce tribus: Reuben, Simon, Gad, Yehuda, Ysacar, Zebulon, Efraim, Menashe, Biniamin, Dan, Naftali y Asher.

El “חוֹשֶׁן” o “חוֹשֶׁן הַמִּשְׁפָּט” era portado por el Kohen haGadol durante su servicio en el Beit haMikdash. El “חוֹשֶׁן הַמִּשְׁפָּט” era portado por el Kohen haGadol sobre el “אפוד”, todo se encontraba perfectamente ordenado y colocado en su lugar. Se encontraba conformado por un tejido de hilos de gran valor y sobre dicho cuadrado de tejido se encontraban las doce piedras, también de gran valor, y sobre estas grabados los nombres de las doce tribus de Israel.

Hemos recorrido a lo largo de las pasadas semanas el proceso de preparación, diseño y construcción del Mishkan y ha llegado el momento de recapitular justo antes de dar el toque final a la obra que nos marcamos como objetivo y comenzar una nueva etapa.

Me gustaría reseñar que el “חוֹשֶׁן” debería ser portado por Aharon (y en el futuro por el Cohen haGadol de cada época) cerca de su corazón, que en las épocas clásicas simbolizaba el lugar pensamiento y no del sentimiento, manteniendo en su mente de esta forma a las tribus del pueblo de Israel cuando se acercaba a ofrecer su servicio.

Y llegamos al fin a la consagración del Mishkan, Moshe supervisa los últimos arreglos y tareas, da las últimas instrucciones y al fin la obra es concluida. Imaginemos por un instante esta escena: el Mishkan con sus cortinas, columnas y elementos, el arca con las tablas del pacto, el velo que cubría el arca, el incienso ofrendado, etc… y con la colocación de la última cortina una nube se posa sobre el “אוהל מועד” y “כבוד ה’” llena el Mishkan.

No concluye nuestra Parasha sin recordarnos que la nube se alzaba y entonces el pueblo de Israel marchaba, sabiendo que esta era la señal para partir.

Nos invita a reflexionar este hecho en la evidencia de que a pesar de que la tarea ha sido aparentemente concluida, esto no significa que ya no quede más que hacer, sino que hay un nuevo comienzo y que este punto no es más que la continuación hacia un objetivo. Todos sabemos que una vez comprada la casa debemos amueblarla, así mismo debemos acomodar en ella a los miembros de la familia y tenemos que seguir trabajando para la cohesión familiar y para sostener el grupo.

Marcarnos pequeñas metas en esta carrera de resistencia que es la vida en nuestro tiempo puede ayudarnos a ir superando cada “estación” para alcanzar o acercarnos a nuestro “objetivo final”.   Así mismo podemos asumir un voluntariado como una aportación puntual a la sociedad pero también como el motor imprescindible para el cambio social. Es por todo ello que al “terminar” una tarea, o alcanzar un objetivo concreto, tenemos que ponernos en marcha de nuevo para alcanzar nuestra siguiente meta: sin olvidar lo conseguido, sin olvidar lo que nos queda por alcanzar.


Parashat VaYakhel 5774.

marzo 18, 2014

וַיַּקְהֵל מֹשֶׁה אֶת כָּל עֲדַת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל  -שמות ל”ה, א’-

“Y reunió Moshe a toda la comunidad de los hijos de Israel” (Shemot 35,1)

וַיֹּאמֶר מֹשֶׁה אֶל כָּל עֲדַת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל –שמות ל”ה, ד’-

“Y le dijo Moshe a toda la comunidad de los hijos de Israel” (Shemot 35, 4)

En el comienzo de nuestra Parasha encontramos referencias a “la comunidad de los hijos de Israel” en su conjunto, así sucede en múltiples ocasiones a lo largo del relato de la Tora. Así mismo encontramos una referencia que refuerza esta idea de conjunto total del pueblo cuando se le explica al pueblo que se habrán de reunir materiales y entre ellos:

וְאַבְנֵי שֹׁהַם וְאַבְנֵי מִלֻּאִים לָאֵפוֹד וְלַחֹשֶׁן –שמטת ל”ה, ט’-

“piedras de ónice y piedras de engarce para el efod y el pectoral” (Shemot 35, 9)

Cada una de las piedras del pectoral simboliza una de las tribus de Israel y en las piedras que se encuentran en las hombreras del efod se encuentran escritos cada uno de los nombres de las tribus. No solamente Moshe nos dice esto sino que en la continuación de su explicación nos explicita que habla a todos los hombres y mujeres: “כָּל אִישׁ וְאִשָּׁה” (Shemot 35,29) y antes de anunciar que será Betzalel quién realizará la obra vuelve a dirigirse a los hijos de Israel, aunque en este caso no se nos explicita si a todos, aunque entendemos que si “וַיֹּאמֶר מֹשֶׁה אֶל בְּנֵי יִשְׂרָאֵל”.

¿Cuál es el motivo de dar tanta importancia al conjunto, al colectivo, al continuar juntos?

Tradicionalmente siempre se ha advertido a las personas que no han de despegarse del conjunto. Como ejemplo tenemos las palabras de Hilel: “אל תפרוש מן הציבור” (no te apartes de la comunidad o del conjunto).

Os invito a que leamos completa esta mishna de pirkei avot y que cada cual reflexione sobre sus múltiples significados:

הלל אומר, אל תפרוש מן הציבור, ואל תאמין בעצמך עד יום מותך, ואל תדון את חברך עד שתגיע למקומו, ואל תאמר דבר שאי אפשר לשמוע וסופו להישמע.  ואל תאמר לכשאפנה אשנה, שמא לא תפנה. הוא היה אומר, אין בור ירא חטא, ולא עם הארץ חסיד.  ולא הביישן למד, ולא הקפדן מלמד.  ולא כל המרבה בסחורה, מחכים.  ובמקום שאין אנשים, השתדל להיות איש. -פרקי אבות פרק ב’, משנה ה’-

Hilel dice: No te apartes de la comunidad y no confíes en ti mismo hasta el día de tu muerte y no juzgues a tu amigo hasta que estés en su puesto, y no digas algo que no puede ser escuchado pues finalmente se escuchará. Y no digas ´para cuando esté libre´, pues tal vez no te liberarás. El decía: el bruto no teme al pecado, ni el ignorante es piadoso, ni el tímido aprende, ni el exigente enseña. Y no todo el que se dedica en exceso a sus negocios llega a ser sabio. Y en un sitio en el que no hay personas, trata de ser persona. (Pirkei Avot, 2, mishna 5)

Tal vez la última frase de la mishna: “Y en un sitio en el que no hay personas, trata de ser persona” nos viene a enseñar que no debemos alejarnos del colectivo aun cuando haya comportamientos inadecuados o con los que no estamos deacuerdo, pues, tal vez si no dejas tu grupo, si continuas junto a él aunque haya cosas que se hagan mal podrás en este caso ayudar a corregirlas, a que no se sigan haciendo y ayudarás a reforzar todas aquellas cosas positivas que ya se vienen haciendo.